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1/24台灣建國正名制憲國際線上座談會

[轉載自:建國正名制憲]

[台灣海外網]於2021-01-28 05:01:01上傳[]

 

http://www.taiwanus.net/news/upload.php
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台灣建國正名制憲國際線上座談會, 2021年1月25日 | 上午 8:20 預備,上午 9:00開始 (Taiwan time)
美西時間;5PM  1/24

https://economicandpoliticalmedialimited.my.webex.com/meet/live
存取碼:166 355 8775

人性與制度-Stanley Hsiao 
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人性與制度-Stanley Hsiao 
當人心敗壞,再好的制度都還是有很多問題。
我們曾經有一個有思想的年青人提過這樣的問題:為什麼同樣的制度,有的國家行的很好,有的國家就無法行?
我們上一代有思想的人,不少對共產主義的羨慕,有的甚至加入共產黨,例如李登輝先生。共產主義理論上很好,但看看今天的共產國家,不是邪惡敗壞就是衰貧,爲什麽?
1924年當列寧快要離開世界以前,叫他最親信的同志圍著他的床邊,講了一些很重要的話,他說:“為了鞏固我們的黨,使我們這個剛剛建立起來的新政權可以有很結實堅固的基礎,我不得不除去異議份子,很殘忍地殺害他們,這樣我們的政權就鞏固了。但是我沒有想到仇恨的毒根就在我們黨裡面生根建立,無法拔除。從今以後,我所看見共產主義的前途是黑暗的。蘇聯如果還有新的盼望,除非有50個聖人興起帶給我們靈性的復興,否則我看不出有什麼出路。”講完了,就去到他該去的地方。其中一位後來反對共產主義,逃離蘇聯,到英國去的時候,泰晤士報替他把列寧死前講過的這段話登出來。
希臘的哲學和宇宙觀所產生出來的,不管是方法論或是結果,都可能解釋這個世界的相當高深的自然科學,直到蘇格拉底的時候才產生一個新的方向。他說:「雅典人哪!如果你知道你之外的一切高山、大海、天文、地理,卻不知道你自己裡面有什麼東西,有什麼用?難道這就是智慧嗎?」所以,智慧和哲學的方向從蘇格拉底之後,就從向外探討的自然科學,轉變成對人自己本身的研究,以及對倫理責任的一種研討,這是希臘智慧一個大的轉向。從此之後,人對自己價值的肯定、對自己的了解、對自己應當做什麼等等這些智慧,就成為倫理學的一個基礎。這樣,哲學就不再單單是研究「自然」了,哲學也研究「人」了。
希臘古典學派最重要的三個人,蘇格拉底 (Socrates, 469-399B.C.),柏拉圖 (Plato 427-347 B.C.) 跟亞里斯多德 (Aristotle,384-322 BC),他們的哲學重點是完全不一樣的,蘇格拉底注重「人生哲學」和「道德倫理」;而柏拉圖注重「宇宙形上學」跟「唯心理論」;而亞里斯多德注重「方法論的演譯」以及整個「大自然的科學」。他們的哲學內容,方法,和對象是不大一樣的,但是他們幾乎都不約而同在三件事上採取完全相同的看法,就是 The true wisdom is equal to the true virtue,and also equal to the true happiness。這樣,真正的「智慧」跟真正的「道德」是連在一起的。而真正的「道德」跟真正的「喜樂或幸福」是連在一起。所以如果一個人要真正有幸福,一定要真正有道德;要真正有道德,要一定真正有智慧。
康德 - 道德哲學或道德理性
康德的思想從四個與人有關的問題開始:
1. 我能夠知道什麼? 先劃定知識理性的界限。
2. 我能夠做什麼? 知還要行動或實踐,否則不完整;沒有道德、倫理的實踐,知識才有價值及價值的提升。
3. 我可以希望什麼? 思考[知]與[道德]之後的未來或來世,有無超越、提升的可能,以找到找到完成自我生活的可能?
4. 人是什麼? 思考前三個問題後,人是什麼才有答案。
實踐理性的批判
感官與理性只能認識物的現象,無法達到本體,只好往自己的內心去尋求生命的原理原則。康德提出了本體界的三個設準[Postutates],唯有肯定這三個設準的存在,實踐對此之追求,人性才有完整的可能,也才能真正的認識人的本體。
康德的三個設準:
自由:是責任與道德的基礎,如果一個人沒有自由, 那麼他所做的行為,便沒有道德責任;既沒責任, 就沒賞罰的理由。
上帝:神的存在是正義的保證, 而正義是人心所追求嚮往的。一個全能、全善, 且能認清是非善惡的神是需要的,因為只有祂能作出最後的判決,讓人得到公平的對待。
不朽:康德認為,若人有自由, 且要為自己的行為負責, 又有神公正的最後審判;但人死後,靈魂便不存在的話,那麼前二者就沒意義。所以,人的靈魂不死,才能永遠為自己的行為負責。
康德認爲自由、上帝、不朽,使人從存在提升到理想的層次中;當人知道自己是自己內心所追求的那個完美的人時,就更能超越外在事物的現象,而進入是非善惡的分辨中。
康德年老時說一句名言:世上有兩樣事情我愈想愈奇妙而且愈想愈害怕,就是我頭上燦爛星空和內心的道德準則。“Two things fill the mind with ever-increasing wonder and awe, the more often and the more intensely the mind of thought is drawn to them: the starry heavens above me and the moral law within me.” 康德這句名言就刻在他的墓碑上。
羅馬書一章19, 20節:
19 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。20從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。
康德這句名言,與聖經羅馬書一章19, 20節所講的都是內在的良心和外在的大自然。但康德的名言是問題性的,而羅馬書所講的是解答性的。這也就是哲學與神學不同的地方,一個是發問的,另一個是解答的。
古希臘的智慧人(sofie)認為人之所以為人是因為人有理性,感情,和意志。柏拉圖以頭代表理性,以胸部(心臟的部位)代表感情,腰以下代表意志。他們說:一個智慧人是以理性引導感情,以感情引導意志。但他們沒有提到用什麼來引導理性。
然而叔本華(德語:Arthur Schopenhauer,1788年2月22日-1860年9月21日)說:“This world is a phenomenon of Will.”意志鋪路,理智順從。一個人常是做了越軌虧心的事,然後才用理性去自圓其説。並不是像古希臘的智慧人所講的那樣理性或那麽理想。
然而我以爲這樣講比較恰當:理性是為動機服務的,而動機則有下意識的和有意識的.馬丁路德認為理性是浪子,是娼妓,各取所需而已。理性其實是為你的動機服務,而理性因不同的動機就有不同的領域。所以就有所謂工具理性,經濟理性,戰爭理性,效力理性,獲利理性等等,各取所需。謊言是理性,以新謊言圓舊謊言也是理性,新武器的發明是理性,想出一套賺錢的方法是理性,兵法是理性,以和談止戰是理性,中共的戰狼外交,超限戰都是理性。理性假使是絕對的話,爲什麽人有不同的意見,每一次開會怎會開那麽久還沒能得到大家都滿意的結論?爲什麽會有公說公有理,婆說婆有理之說?
John Locke以爲理性更可分為理性,非理性,以及超理性。但這樣分只在可以證明的情況才有意義,像自然科學,在其他領域就很難.就現實生活中,特別是今天的高科技時代,對個人來説,超理性的東西對太多了。
從17世紀啓蒙運動到20世紀中葉以後是崇尚理性的時代,叫做“現代主義”時代。20世紀初人類已有不同的哲學思想和相當的科技基礎,對自己自信滿滿。20世紀是人類實驗各種哲學思想的世紀,結果是卻最悲慘的世紀,有兩次世界大戰,希特勒屠殺猶太人,毛澤東時代多少中國人餓死戰死,文化大革命時多少人慘死冤死,柬埔寨紅色高棉大屠殺。保守估計7、8千萬,實際可能上億的生命喪失了。20世紀還未結束,人類開始對理性失去那世紀初的信心,似乎醒過來,開始懷疑理性是萬能,而開始思考注重形而上,或超理性的東西(稱為後現代主義時代)。但是很明顯地人類要找一個真理,或類似真理的東西,但很快地因半導體科技,人工智慧的發展,人類似乎迷失在科技的領域裏面.以爲當中有真理似的。
人必須有高道德標準來引導動機。
為什麼美國回到建國初期的信仰是很重要的?基督教的信仰要求人要對自己的話語、行為、和生活負責,因為有一天你必須在上帝的面前交帳,受審判,受刑罰。上帝頒布標準很高的律法,雖然人無法百分之百遵守,但上帝要人用這個高標準的準則來引導你的生活,你的動機,也就是引導你的理性、感情、和意志,否則人一定是走向敗壞。“人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?”這是上帝透過先知耶利米講的。(耶利米17:9)用白話說,人心非常壞,壞到你想都想不到,或想不明白。小時候大人罵孩子像豬狗禽獸,或禽獸不如。其實這是侮辱動物,動物肚子飽了就不會再捕殺弱小動物,但人卻貪得無厭,有了一百萬,要一千萬,有了一千萬,要一億…,貪無止境.


結論:
我們當然要盡可能制定採納一部對我們最好的憲法,但在思考憲法的內容時,我們一定要思考人性的弱點和敗壞(無論是老百姓或執法者)。同時我們也要想盡辦法,透過宗教或道德教育,或其他道德的哲學思想,促使人具有道德的思想,嚮往而且有能力過著道德的生活。
願上帝保守台灣!

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